Duchovno
Mytologie
Rámájana
| Úvod - jóga |
| Kurzy |
| O nás |
| Kalendář |
| Fotogalerie |
| Hledat |
| Kontakt |
Rámájana |
|
| David Breiter | Duchovno | |
|
Výtažek z knihy Dušana Zbavitele - Rámájana
(nakladatelství Argo), která je volným převyprávěním Válmíkiho díla s
padesátitisíci verši, jenž v češtině celé zatím neexistuje.
Kdysi před dávnými časy, zeptal se poustevník Válmíki velkého světce Nárady, kdo je na světě ze všech nejctnostnější. Nárada bez zaváhání odpověděl: "Je to král Ráma, syn Dašarathův, který vládne v Ajódhji. Vyslechni si však co musel vše prožít, než usedl na královský trůn." I Nárada mu vyprávěl Rámův příběh. Nedlouho poté jej navštívil v poustevně stvořitel Brahma a dal mu za úkol složit píseň o Rámovi a jeho osudech. Válmíki se ponořil do hluboké meditace a silou svého vnitřního zraku spatřil vše, co se událo. Nelenil a ihned se pustil do díla. Složil píseň, jež dostala jméno Rámájana a která se podle Náradova proroctví měla stát zdrojem síly a útěchy všemu lidu.
Pro starou Indii platilo, že co řekli moudří ršiové, mudrci a asketi, to bylo svaté a pravdivé. Přestože nemůžeme fakticky doložit tento úchvatný příběh a vyvstává tak otázka, co je skutečné a co ne, nezbývá nám, než také uvěřit ršiům a s trochou fantazie prozřít i vnitřní pointu celého příběhu. Nejeden duchovní učitel poukazuje na činy Rámy, Síty, Hanumána a dalších hrdinů, jako příkladu ke správnému a ctnostnému jednání. Ráma je tak považován za vtělení dharmy a pravdy. I proto je dodnes Rámájana nejoblíbenějším příběhem v Indii, ale i v jiných zemích, jako v Indonésii, nebo v Thajsku. Když byl v indické televizi poprvé promítán mnohodílný seriál zfilmované Rámájany, byl zaznamenán absolutní rekord ve sledovanosti, který dodnes není překročen a to i přesto, že Ramájánu zná každý Ind jako svoje boty. Když seriál skončil, vyžádali si diváci ihned jeho opakování. Tak tedy, jak to všechno začalo? I stalo se, že celou zemi i nebe začal ovládat zloduch jménem Rávana. I vydali se bohové ku společné poradě aby se domluvili, jak odvrátit nebezpečí a zkázu světa. Nebylo jednoduché se vypořádat s Rávanou, poněvadž v dobách, kdy byl ještě dobrým člověkem, vynutil si přísnou askezí od Brahmy neporazitelnost. Nemohl jej zabít žádný z bohů ani démonů, jen na člověka Rávana ve své pýše zapomněl. I rozhodli se bohové že poprosí Višnua, který již několikrát zachránil svět svými inkarnacemi, aby se vtělil na zemi jako člověk a porazil zlého Rávanu. Višnu souhlasil a tak se mohl odehrát onen bájný příběh... Kniha první - o Rámově dětství
Višvámitra vedl chlapce dál do města Mithily, kde vládl král Džanaka. Ten vlastnil vzácný Šivův luk, který nebyl nikdo schopen unést, natož napnout tětivu. Před lety našel král Džanaka v brázdě za pluhem dívku neobyčejné krásy i pojmenoval ji podle brázdy - Síta a přijal ji za svou dceru. Ona jediná dokázala uzvednout Šivův luk. I král Džanaka slíbil, že za ženu dá Sítu tomu, kdo rovněž dokáže uzvednout onen luk. Ráma nejen že luk uzvedl, ba při napnutí tětivy jej zlomil v půli. Tím si získal obdiv všech a také ruku Síty. I poslali pro Dašarathu do Ajódhji a za čas konala se slavná čtyrnásobná svatba. Poněvadž se i Lakšmana, Bharata a Šatrughna oženili s dcerami Džanakova rodu a spojili tak dohromady ony velké a slavné rody králů Džanaky a Dašarathy. Kniha druhá - o událostech v Ajódhji
Nic netušící Bharata, který se vracel ze sousedního království byl ihned svou matkou spraven o své korunovaci. Bharata však své matce zle vyčinil a ihned spěchal za svým otcem, chtíc napravit vzniklou situaci. Ke svému zděšení však našel otce bez života, protože mu žalem puklo srdce nad ztrátou milovaného Rámy. Bharata se proto vypravil za Rámou do lesů, aby ho povolal zpět. Když nalezl všechny tři v chudém oděvu, žijící jako poustevníci, v nebezpečí hustých hvozdů, nemohl uvěřit svým očím. Prosil Rámu, aby se vrátil na trůn jako právoplatný dědic a jako nejstarší syn. Ráma však trval na splnění slibu a ač zarmoucen byl otcovým skonem, požehnal Bharatovi a nařídil mu, aby se zhostil svého úkolu a dobře vládnul zemi. I Bharata slíbil Rámovi, že až se vrátí, korunu svou mu předá a na důkaz svého slibu požádal Rámu o jeho sandály, které umístí na vladařský trůn jako symbol pravého vládce. Se sandály na hlavě vrátil se zpět. Kniha třetí – o Rámově pobytu v lesích
Nedlouho poté zavítali k řece Gódávarí, kde se střetli s mocnými démony. Ráma sám zneškodnil tisíce zloduchů, až se o Rámovi dozvěděl i samotný Král asurů Rávana. I rozhodl se ztrestat jej a důmyslnou léčkou vylákal Sítu a unesl ji. I spatřil toto Rámův přítel, obří sup Džatáju a odvážně čelil Rávanovi, však nakonec ho démon srazil k zemi. Když Ráma s Lakšmanou prohlédli lest, nečekajíc na nic začli Sítu usilovně hledat. Když objevili skomírajícího Džatájua, ten jim z posledních sil vypověděl co se stalo i kterým směrem Rávana Sítu unesl. Ráma s Lakšmanou se tak vydali hledat unesenou Sítu. I stalo, se že na cestě se před nimi objevil obrovský netvor a hned je chytil do své obrovité pěsti, připraven je polknout. Než však stačil to udělat, oba mu ruce uťali mečem a netvor padl k zemi. Když polomrtvý zjistil, že jej porazil Ráma, i zaradoval se, že konečně bude vysvobozen ze svého prokletí. Byl totiž dříve polobohem a rád strašil v lese a zkoušel trpělivost asketů, až ho jednou jeden proklel. Prosil za odpuštění a asketa zmírnil svou kletbu, kterak že až spatří Rámu, bude vysvobozen od své zrůdné podoby ve které strašil v lese. Na oplátku slíbil, že poradí jak najít Sítu a když se proměnil zpět v polobožskou bytost, poslal oba k hoře Ršjamúka, na jejímž úpatí žije opičí král Sugríva, rovněž žijící ve vyhnanství se svými druhy. Ten jim pomůže vysvobodit Sítu. Kniha čtvrtá – o království opic
Sugríva svolal celé své opičí vojsko a vyslal do všech světových stran posly, aby našli Rávanovo sídlo. Ráma nejvíce důvěřoval Hanumanovi a dal mu pro Sítu svůj prsten, aby mu uvěřila, pokud ji nalezne. A byl to právě Hanumán, který vypátral ono démonské doupě s pomocí Sámpatiho, bratra Džatájua, který spatřil Rávanu, kterak unáší Sítu na ostrov Lanka. Opičáci však nevěděli, jak překročit oceán, až moudrý medvěd Džanbuván připomněl Hanumánovi, že ještě když byl malý, vyskočil až k měsíci v domnění, že to jest sladký plod a jen hromoklín Boha Indry zabránil, aby Hanumán nestrhl měsíc z oblohy. Připomněl mu, že je synem boha větru Váju, který na protest přestal vanout, když Indra srazil Hanumána. Tím však získal od bohů dar nesmrtelnosti, který Váju pro Hanumána požadoval, když ho všichni prosili, aby opět vál. Tak Hanumán obrovským skokem přeskočil oceán na ostrov Lanka a i Bohové na nebi zaplesali nad jeho hrdinským činem. Kniha pátá - zvaná krásná
Jen co se Hanumán vrátil do opičího království a vše podrobně vyprávěl, vydala se armáda opic a medvědů spolu s Rámou a Lakšmanou k jižnímu oceánu. Dle rady vládce moře Sagara postavili most přes moře z plovoucích balvanů. I traduje se, že kameny držela nad hladinou mantra "Šrí Rám Džaj Rám Džaj Džaj Rám", kterou každý opičák pronášel a psal na kameny. Kniha šestá – o válce
Když se již vše schylovalo k válečné vřavě, naposledy Ráma vyzval Rávanu aby se vzdal a ušetřil sebe i své druhy. Zaslepený Rávana o tom však nechtěl nic slyšet, i rozpoutala se válka nelítostná. Stateční bojovníci z řad opic a medvědů společně s Rámou a Lakšmanou vedli tuhý boj a museli čelit mnoha úskokům od démonů. Tak mocná Indradžitova zbraň opět zasáhla a Ráma i Lakšmana padli mrtvi na zem. I Višnuův pták Garuda přiletěl z nebe a oživil zpět oba bojovníky. Obrovitý Kumbhakarna, postrach všeho živého, kterému Rávana důvěřoval, nahnal opičákům strach, ale ani ten nevydržel dlouho živ a padl Rámovými šípy k zemi. Když už Rámovi služebníci nabývali převahy znovu přišel Indradžit s Brahmovou smyčkou a pobyl všechny nejsilnější bojovníky. Jen Hanumán se zázrakem zachránil. Situace byla hrozivá a moudrý medvěd Džanbuván tak popsal Hanumánovi, kde najde v Himalájích vzácné rostliny, které vracejí život mrtvým a léčí všechna zranění. I Hanumán obřím skokem mířil k zasněženému Himáláji. Když našel onu horu s květinami. V netrpělivosti nad sbíráním květin rozhodl se uzmout celou horu a letěl s ní zpět na Lanku i stateční bojovníci s Rámou v čele z vůně květů znovu vstali živi a bez zranění. Na radu Vibhíšany, porazili nakonec nebezpečného Indradžita tím, že přerušili jeho obětování bohu Agnimu, díky němuž získával své nadpřirozené síly.
Ráma se soustředil na deset Rávanových hlav a pokaždé když jednu skolil, hned nová zase vyrostla na démonově těle, i zamířil na Rávanovu hruď. Na radu svého vozataje, vyňal Ráma šíp, který mu daroval Agastja a když jej napnul všechno živé zachvělo se a Rávana zabit jím byl na dobro. Tím Rámův úkol splněn byl i radovalo se celé nebe a zem provoněla pod deštěm květů a všichni pocítili úlevu ve svých srdcích.
Kniha sedmá – a poslední
Když se vrátila Síta do Ajódhji, prohlásila přede všemi, že zda-li čistá jest, ať pojme ji sama Matka Země do svých hlubin. I stalo se, že se země rozevřela a bohatě zdobený trůn pro Sítu připravila. Síta naň usedla a k úžasu všech v lůně zemi zmizela. I Ráma přistoupil a žádal Zemi o její navrácení, ta však Rámovi sdělila ať nejprve píseň celou doposlechne od svých synů. Pak Ráma pochopil a vydal se na poslední cestu a sním i jeho bratři a všechen lid, který bez Rámy nechtěl zůstat. Došli k řece Sarajú, do níž vstoupili a své pozemské životy vyměnili za Vaikunthu, nebeské sídlo boha Višnua, který všechny přivítal...
Na závěr uvádíme krátké povídání od Sáí Báby o vnitřním významu Rámájany: Ráma je obyvatelem v každém těle. On je Átma-Ráma, Ráma (zdroj blaženosti) v každém jednotlivci. Jeho požehnání vystupující z hlubin vnitřního bytí může prokázat mír a blaženost. Ráma je pravé ztělesnění dharmy (společenské zvyklosti a morálky) a pravdy, která drží lidstvo pohromadě v lásce a jednotě. Rámájana, Rámův příběh, učí dvěma lekcím: hodnotu odpoutanosti a potřebu vidět božské v každé bytosti. Víra v Boha a odpoutanost od světských záležitostí jsou klíče pro osvobození člověka. Vzdejte se smyslových objektů a získáte Rámu. Síta se vzdala pohodlí Ajódhji a tak mohla být s Rámou v době exilu. Když později zatoužila po zlatém jelenovi (převlečeném démonovi), ztratila přítomnost Rámy. Odřeknutí se vede k radosti; připoutání způsobí žal. Buďte ve světě, ale nebuďte z něho. Dašaratha zastupuje fyzický svět s deseti smysly. Tři guny - satva, radžas a tamas - jsou tři královny. Čtyři cíle života - Purušarthas - jsou čtyři synové. Lakšmana je rozum; Sugríva je Viveka neboli schopnost rozlišování. Hanuman je ztělesnění kuráže. Most je postavený přes oceán klamu. Tři démonští bratři jsou personifikace radžasických (Rávana), tamasických (Kumbhakarna) a satvických vlastností (Vibhíšana). Síta je Brahmadžňána neboli uvědomění si univerzálního absolutna, které každý musí získat, jakožto cíle života. Udělejte vaše srdce čisté a silné, rozjímejte o velikosti Rámájany. Ukotvěte se ve víře, že Ráma je vaším skutečným bytím.
» Žádný komentář
Nikdo zatím článek nekomentoval.
|